Una nueva psicología social   (Capítulo 14 de 'Los sistemas sociales', libro inédito de Juan Peralta)     El grupo como diseño social en evolución   En la primera parte de este libro hemos desarrollado los componentes del marco epistemológico transdisciplinario que proponemos para el estudio del dominio de lo psicosocial. En lo que va de esta segunda parte hemos ensayado una descripción de los fenómenos fundantes de la experiencia grupal humana. A partir de ahora comenzaremos a exponer un modelo teórico para el trabajo concreto en el campo de la comunicación interpersonal y los grupos humanos. Para ello hemos de considerar de manera diferenciada los distintos dominios de la interacción humana: los grupos sociales en general y ciertos contextos grupales especiales, como la familia y las instituciones, la comunidad y particularmente un modo de relación muy específica, como es la psicoterapia. El estudio de los fenómenos grupales reviste un interés muy especial, pues como hemos visto, lo grupal en cuanto expresión primaria del gregarismo, es la matriz constitutiva de la experiencia social humana. Por ello las conclusiones que podamos extraer acerca de los grupos y su funcionamiento pueden ser traspoladas a casi cualquier área de la actividad humana. Si aceptamos que los grupos como sistemas sociales son también sistemas biológicos y en cuanto tales, en otro nivel de análisis, son asimismo sistemas físicos, respondiendo a la descripción de los sistemas termodinámicos complejos, semicerrados, alejados del equilibrio y capaces de organizarse autopoyéticamente a través de la formación de estructuras disipativas, podremos, sin problemas aplicar todos los marcos descriptivos enunciados hasta ahora. Trabajar con grupos desde la perspectiva que proponemos requiere dejar de lado algunos enfoques tradicionales, resultantes de traspolar desarrollos del campo de la psicología individual y que se basan en una epistemología causalista lineal y objetivista. Necesitamos desprendernos de ciertas ideas muy arraigadas en nosotros por la formación que hemos recibido y adquirir la flexibilidad y la humildad necesarias para abandonar el lugar de saber que hasta ahora hemos pretendido y pasar al de facilitador de procesos cooperativos de construcción del conocimiento. Por otra parte, el entrenamiento para el trabajo con grupos debería formar parte de la mayoría de las instancias educativas, ya que en la mayoría de las actividades humanas está implicada la experiencia grupal, que siempre ofrece dificultades, y que siempre puede ser un factor de crecimiento y eficiencia, por lo que siempre se le debería prestar atención. Sin embargo la formación en psicología social y coordinación de grupos, aún la de los especialistas en disciplinas conexas es deficiente, esquemática, de contenidos obsoletos y casi nunca incluye un entrenamiento adecuado.   Postulados para un nuevo paradigma de lo grupal   Para desarrollar un modelo de trabajo con grupos de orientación sistémico-constructivista, es necesario diseñar un marco teórico técnico específico, que sin embargo respete una epistemología transdisciplinaria y que se oriente al trabajo sobre relaciones y procesos desde una perspectiva sincrónico-diacrónica, de modo tal que conserve la flexibilidad de ser recreado para cada caso en particular, adaptándose a la realidad y no viceversa. Además deberemos crear la menor cantidad de conceptos específicos y metafóricos posible, a fin de permitir que este marco teórico-técnico pueda evolucionar con la práctica con el menor número de obstáculos conceptuales posible. Un modelo basado en estos nuevos paradigmas debería, en mi opinión, responder a los siguientes postulados:   1º) Modelo epistemológico y transdisciplinario mas que teórico o paradigmático. Esto quiere decir que debería poder remitirse a un modo de construcción del conocimiento común a otras disciplinas, un marco de conocimiento de segundo orden que contextualizara y validara el modelo a la vez que estuviera implicado en el. Esta relación de transitividad entre el modelo grupal y la epistemología en la cual se inscribe sirve como marco referencial de validación de los desarrollos que podamos basar en ese modelo, a la vez que mantiene la teoría abierta a nuevos desarrollos evolutivos. Se trata de este modo de un sistema teórico abierto que puede ser referido a un marco externo que le da sentido. Para favorecer este tipo de diseño conceptual es importante cuidarnos de formular nuevas clasificaciones cerradas de objetos, enunciar definiciones con pretensión de precisas y crear nuevos lenguajes, por el contrario, siempre que nos fuera posible, es conveniente utilizar terminología de uso corriente, lo mas sencilla posible y acudir a conceptos transdisciplinarios cuando debamos discriminar con mas precisión una idea. Cuando, de todos modos, debamos crear terminología o establecer distinciones, debemos hacerlo con la intención de provisoriedad y como conceptos instrumentales de referencia, evitando el riesgo tan común de la reificación, donde las cosas pasan a ser los nombres de las mismas y viceversa. De este modo también evitamos algo que frecuentemente ocurre y es que una rama de la ciencia se transforme en una teoría o, dicho al revés, una teoría se convierte en la ciencia en cuyo marco surgió, con lo cual parece que criticar o discutir la teoría es discutir la ciencia en su conjunto.   2º) Modularidad. Podemos utilizar herramientas teóricas que guarden entre sí una relación modular. La idea de modularidad hace referencia a que los diferentes capítulos del modelo se integran en un conjunto discontinuo, donde no hay una relación causa efecto, una linealidad lógica entre ellos. Se vinculan instrumentalmente, los diferentes conceptos "encajan", tienen un "fit" de continuidad o contiguidad, por lo tanto los módulos teóricos son verdaderas subteorías que encuentran su validación en el marco epistemológico general y que entre ellas a lo sumo existe una relación de recursividad transitiva: cada uno tiene una fuerza implicativa equifinal, aunque entre sí pertenezcan a órdenes lógicos diferentes y por lo tanto no puedan establecerse relaciones lineales entre ellos. De este modo podemos agregar, quitar o modificar las herramientas teóricas que utilizamos sin que el modelo en sí mismo se desnaturalice. La modularidad le otorga al modelo que proponemos una apertura de la que carecen los modelos lineales, donde la refutación de uno de sus capítulos o el agregado de otro que no guarde una relación formal con el resto desnaturaliza toda la teoría. Estos modelos lineales solo admiten variaciones en el plano de la exégesis o de la complejización de los paradigmas ya existentes, pero las refutaciones o correcciones de fondo de sus componentes producen graves crisis en todo el armazón conceptual. La adición, eliminación y transformación de módulos teóricos tiene, sin embargo una fuerza implicativa importante, favoreciendo la evolución del enfoque en su conjunto, con lo cual éste adquiere el carácter de una epistemología evolutiva.   3º) Principio de subjetividad. Este modelo debe contemplar integrándola al enfoque, a la subjetividad del operador. El trabajo con grupos en cualquiera de sus modalidades se describirá como un proceso intersubjetivo, en el cual es la subjetividad del operador grupal la que se pone al servicio del proceso evolutivo del conjunto. Entonces, en cambio de procurar una supuesta objetividad, este marco teórico debe operativizar la subjetividad y debe poder validarse con criterios que, necesariamente, no pueden ser los criterios de "verdad" habitualmente aplicados en los modelos tradicionales. Estos criterios se basan en la búsqueda de la identidad o por lo menos de la aproximación entre el hecho que observamos y un modelo preestablecido. Por el contrario la validación de un programa subjetivista de trabajo estará dada por el surgimiento de nuevas alternativas "no previstas", nuevos modos de organización que se amplifican de un nuevo conjunto de probabilidades.   4º) Principio de incertidumbre. En relación con el punto anterior, un modelo subjetivista deberá contemplar siempre un margen de incertidumbre e imprevisibilidad en los resultados de la acción y en la anticipación de sucesos. Si mantenemos esta relación de incertidumbre podemos pensar nuestra tarea en el terreno de las probabilidades y las hipótesis y nuestra búsqueda será una búsqueda abierta, lo cual en un modelo de pensamiento y acción en que la subjetividad del operador juega un rol tan importante, nos protege de construir relaciones de influencia donde prescribimos lo que queremos encontrar, en vez de buscar con apertura y con intención más de descubrir que de confirmar. No se trata por lo tanto de un modelo finalista, como que no es un modelo determinista. No creemos que existan paradigmas universales acerca de cómo deben funcionar las personas, así como no creemos que debamos renunciar a los propios, antes bien, los pondremos en juego, en interacción con los del otro y de esa interacción, que será mutuamente deconstructiva, se reconstruirán nuevas formas de diseñar la experiencia. En todo caso el modelo de trabajo que proponemos es un modelo multifinal o equifinal, en el que diferentes caminos pueden conducir a que las personas restauren su proceso de transformación evolutiva.   5º) El modelo en la acción será un modelo de coparticipación, donde el modo de acoplamiento entre el operador y el grupo es de tipo cooperativo, con renuncia expresa a cualquier modo de autoritarismo o de estratos jerárquicos. Quien trabaje con un modelo de éstas características deberá adoptar una posición de poder equivalente o aún inferior a la del grupo con que trabaja. De este modo el proceso evolutivo será protagonizado y conducido por el mismo grupo, del cual el operador forma parte como un miembro más pero un miembro cuyas acciones tienen una direccionalidad: la acción cooperativa para facilitar el proceso evolutivo del conjunto. En la mayoría de los modelos tradicionales de trabajo con grupos el coordinador ocupa un lugar de saber y de poder explícitamente enunciado, es más, muchas veces el ocupar ese lugar es condición sine qua non para que el coordinador de un grupo pueda trabajar desde su paradigma. La renuncia al lugar de saber y al lugar de poder en el grupo no implica que el coordinador no pueda poner su experticia al servicio del conjunto, el saber del operador es un saber instrumental u operativo, no un saber finalista. Es el grupo destinatario de la acción el que establecerá los fines de la misma, el operador será entonces una herramienta del grupo para lograr dichos fines. Es claro que a veces el fin inicial que el grupo se propone y para el cual coopera el operador puede ser precisamente el establecimiento de objetivos. El modelo cooperativo de trabajo psicosocial, no implica que el operador se convierta en un mero comentador del proceso grupal, sino que se involucre en el mismo desde su subjetividad, desde su historia y sus sentimientos para instrumentarlos técnicamente según su conocimiento y entrenamiento. Trabajar de este modo exime al operador de los roles específicos, puede operar siendo un miembro mas del grupo o bien desde cualquier rol: coordinador, jefe de un grupo de trabajo, dirigente, profesional, o sólo un par del resto. No es necesario establecer un contrato de trabajo por el cual el operador está habilitado para interpretar o prescribir, aunque el modelo también se puede aplicar si éste último es el caso.   6º) Transparencia. Una propuesta de estas características deberá responder a la idea de "glasnost", como lo expresó un tanto humorísticamente el psiquiatra Ben Furman. El operador deberá ser transparente para el grupo, deberíamos poder abandonar ese espíritu casi masónico que tenemos a veces los profesionales, por el cual pensamos que hay cosas que sólo nosotros debemos saber, cosas que la gente "no esta preparada para que se les digan". En todo caso deberemos encontrar el modo de decir que permita que lo que comunicamos sea lo mas útil posible para la gente con la que trabajamos, instrumentar la comunicación, pero no ocultar ni falsear. El modelo debe operativizar un modo de compartir todas nuestras impresiones relevantes de modo que se transformen en herramientas de uso para el sistema.   7º) Principio de complejidad. Esto significa que debemos considerar la experiencia humana como un hecho complejo y múltiple. Nuestras descripciones y propuestas deben ser abiertas y variadas, construidas para cada situación, y para cada situación debemos estar en condiciones de construir múltiples descripciones en múltiples niveles que se integren de una manera modular constituyéndose en múltiples registros de un mismo hecho. La simplificación y el reduccionismo son una tentación constante, pero eso nos coloca en varios problemas: primero el hecho de que al pretender simplificar un hecho, como al aplicar generalizaciones, perdemos los variados matices, las dimensiones analógicas que ese hecho adquiere para los participantes y para nosotros, segundo, en un modelo que renuncia a la objetividad el reduccionismo se transforma en la imposición de la subjetividad, ya que al diagnosticar sólo estamos enunciando nuestra opinión, como tal subjetiva, en tanto que si nos abrimos a múltiples niveles de lectura de un hecho, a múltiples órdenes de análisis que se definen como parciales y especiales, no generales, estamos dejando abierta la puerta para la construcción de nuevas descripciones mas efectivas.   8º) Deconstrucción-reconstrucción. Una teoría de lo social como la que proponemos se instrumenta a través de procesos de deconstrucción de la experiencia, desagregación de subunidades según patrones de análisis establecidos para un determinado orden lógico, en relación con procesos de reconstrucción de esa experiencia en base a nuevos patrones, a nuevas alternativas de relación entre los componentes de ese dominio. El proceso deconstructivo será un proceso lingüístico pero también un proceso de acción, que no se limita a clasificar las subunidades que consideramos, mas que eso es un proceso de cuestionamiento de los estándares, identidades y pautas de relación entre los componentes de la experiencia social, una desorganización transitoria de los contenidos, procesos y/o estructuras del grupo, para dar paso a nuevas construcciones, modos alternativos de ver las cosas que admitan nuevas prácticas, nuevos diseños sociales más complejos y con más alternativas de elección para los participantes. Es en suma, un proceso de co-construcción de alternativas, no lineal, en cuanto que no tiene una ruta obligada ni un destino único, en cuanto que el resultado es dinámico y circular, dando lugar a nuevos ciclos de deconstrucción y reconstrucción y a nuevas alternativas de elección y corrección por ensayo y error. Pero tampoco es dialéctico, puesto que no se trata de juegos de oposiciones e identidades, de confrontaciones de opuestos para lograr síntesis, sino de un juego de semejanzas y diferencias donde el establecimiento de distinciones y el análisis de alternativas de recombinación permite nuevas configuraciones dejando sin embargo abiertas las anteriores, es un modelo de enriquecimiento de matices cognitivos y de acción, no un modelo limitativo y de final cerrado.   9º) Instrumentalidad. Este enfoque deberá ser instrumental y operativo, deberá contar con recursos de implementación coherentes, que sin embargo no limiten la creatividad del operador y no se transformen en una lista de recetas eficientistas. No deberá ser un modelo meramente discursivo que transforme al operador en un comentarista de la realidad con la que trabaja, sino que construirá sus propios contextos de acción. Por otro lado, creo que esta acción deberá ser episódica y no crónica. Estos modelos de trabajo no se proponen como prótesis sociales permanentes sino como sucesos puntuales en la vida de las personas y grupos, sucesos que modifican el curso del proceso vital del sistema pero que no se cronifican, en tanto son sólo herramientas, no sustitutos de la autonomía de las personas.   10º) Acompañar los procesos de transformación evolutiva. El objetivo de un modelo de trabajo de estas características deberá ser la facilitación de los procesos sociales como procesos evolutivos. Construiremos entonces un modelo ecosistémico que a partir del trabajo de deconstrucción de una experiencia social en base al sistema de relaciones que podemos diseñar para esa experiencia, y desplegando sistemas de alternativas posibles, de realidades virtuales, avance en la construcción de nuevos diseños, en la amplificación de futuros que signifique un paso cualitativo en la evolución de esos sistemas en contexto. De modo que el objetivo de la tarea no es ya corregir desviaciones, ni eliminar síntomas, ni tampoco modificar la realidad en la dirección de un modelo ideal determinado, propuesto como sano, sabio o como el ideal a lograr, sino que lo que buscamos es la construcción de un contexto de interacción donde el sistema en su conjunto construya, en un proceso de aprendizaje y corrección por ensayo y error, una alternativa, una nueva configuración de realidad que dé lugar a nuevos diseños de acción y sentido, diseños que sean útiles para el proceso de transformación evolutiva del sistema y sus contextos. Estas diez ideas y otras mas que podríamos enunciar a partir de ellas, se configuran entonces como una propuesta y un desafío, a partir de ellas comienza un trabajo paciente y laborioso, un trabajo de investigación creativa que nos permita elaborar una modalidad sistematizada de trabajo, que deberá además, necesariamente, implicar formas de aprendizaje y entrenamiento en el modelo y que pueda ir confirmando o modificando en la práctica estas nuevas perspectivas.   La posición y marco de acción del operador social   La construcción de nuevos sentidos para la experiencia social es, necesariamente, un proceso colectivo, donde el operador es un miembro mas del sistema, pero un miembro direccionado a facilitar el proceso transicional del mismo. En este sentido, la suya es una acción perturbadora de la estabilidad del sistema, es una acción problematizadora y generadora de tensión, al mismo tiempo que moviliza los recursos que el sistema posee para encarar esa tensión en el sentido de la amplificación creativa de nuevas opciones. La facilitación del proceso evolutivo del sistema implica un nivel de involucración muy alto para el operador. Alto porque él también participa de ese proceso de rediseño social que traspasa a todos los individuos que lo componen, estableciendo compromisos con esa nueva realidad, movilizando la propia interioridad y transformando entonces al operador en el mismo sentido del cambio que este ayuda a promover. Pero alto también porque el trabajo psicosocial es esencialmente un trabajo sobre sí mismo. En efecto, la primera (y tal vez la única) transformación que podemos encarar es la transformación de nosotros mismos en la acción comunicativa. Nuestro trabajo consiste en posicionarnos de un modo creativo, que a la vez que nos integra a la dinámica del sistema genera una desestabilización del mismo capaz de implicar nuevas configuraciones. Pero esa posición no puede ser una posición despersonalizada o simulada, debe ser una posición global y coherente, nos la tenemos que creer, porque sólo de este modo conseguiremos la transitividad necesaria, la redundancia que dé coherencia a la acción comunicativa de modo que nuestra presencia se torne relevante y eficaz para el proceso que nos proponemos generar. Nuestro objetivo inmediato y nuestra estrategia de acción será entonces la construcción de nuevas alternativas de acción y significación para nosotros como operadores, en relación al sistema del cual coparticipamos. El trabajo en el campo psicosocial se define entonces como un trabajo de autotransformación creativa, capaz de tener efecto en el contexto en que se ejerce.   La tarea del operador grupal   Nuestro primer postulado de trabajo es la idea de que la unidad de acción psicosocial es el grupo y no la relación bipersonal. En cierto sentido la relación bipersonal es un caso particular de relación grupal en que los terceros no están físicamente presentes pero que aún sin estarlo, le dan sentido a ese vínculo. El grupo es para las personas una experiencia universal. La familia es un grupo, pero a poco de llegar a esta vida nos vamos involucrando en contextos grupales diversos. Los grupos de aprendizaje, los grupos de amigos, los de trabajo, los grupos militantes, religiosos, de reflexión, de autoayuda, terapéuticos, las instituciones, las comunidades, los grupos estables de que formamos parte y los efímeros, que sólo duran unos pocos instantes, todos ellos se construyen, evolucionan y se dispersan respondiendo a reglas y secuencias que les son comunes. Como decíamos en páginas anteriores, la vida es una experiencia social, una experiencia grupal y por lo tanto una experiencia comunicativa. Por eso cuando las personas tienen problemas, esos problemas siempre emergen en relación a grupos, actuales, pasados o posibles, siempre son problemas sociales. Entonces, cualquier plan de ayuda a personas en situación de crisis, riesgo o carencia debe contemplar la dimensión social del problema que en lo fenoménico es una dimensión grupal. Por otra parte nosotros, como operadores psicosociales, también emergemos como resultado de procesos grupales múltiples, desde nuestra propia experiencia familiar hasta los grupos de aprendizaje y formación de los que hemos participado y finalmente el que construimos con las personas en problemas y su contexto en el proceso de ayudarlos. En síntesis el vínculo de ayuda puede pensarse como la intersección de contextos, de subsistemas, que se ensamblan constituyendo una nueva realidad. Esta nueva realidad que construimos en el proceso de ayuda, es en sí misma un nuevo diseño social que resulta de la negociación del compromiso entre un contexto, con sus normas y modalidades y el otro con las suyas. Entonces el trabajo del operador será el de intervenir para que ese acoplamiento y esa nueva construcción sean asumidas por el sistema en orden a resolver los problemas que dieron origen al vínculo. Para ello deberá actuar sobre las variables, sobre los conjuntos de significados y acciones que se ponen en juego en el proceso de construcción del grupo. Estos sistemas de significados y acciones son particulares y diferentes para cada grupo, pero podemos establecer algunas distinciones. De un modo muy general podemos decir que hay cuatro géneros de variables a considerar. En primer lugar el sistema de significados posibles para la experiencia de ese grupo, relacionado con un sistema de parámetros y stándares, con los lenguajes y códigos del grupo; en segundo lugar la trama estructural, el sistema de funciones, roles y vínculos que es posible construir en ese grupo, las identidades puestas en juego; en tercer lugar las reglas particulares que regulan el devenir del grupo, lo permitido, lo prohibido y lo obligado y en cuarto término las secuencias de acción posibles, los encadenamientos de sucesos y acciones que el grupo puede admitir, los juegos, rituales y prácticas, los mecanismos habituales de respuesta frente a cada situación, las estrategias y tácticas de sus miembros. El trabajo de un operador grupal debería ser entonces, la deconstrucción de cada uno de estos grupos de variables: una doble deconstrucción, por un lado sincrónica, en cuanto a relaciones estructurales actuales de cada componente del diseño grupal, preguntas tales como: ¿qué relación existe entre las secuencias repetidas que se observan en un grupo y las identidades y roles puestos en juego?, ¿qué relación existe entre las microsecuencias y las macrosecuencias?, ¿qué reglas regulan la trama vincular en un grupo?, etc. Pero también es un proceso de deconstrucción diacrónica: ¿qué encadenamiento de sucesos y variaciones de contexto del pasado podemos relacionar con el estado actual de las cosas?, ¿cuáles son los futuros posibles para un grupo configurado de esta manera?. El otro momento es el de la exploración de realidades virtuales, la construcción de nuevas alternativas para ese proceso grupal. Este aspecto de la tarea estará expresado a través de preguntas tales como: ¿qué otros significados podría adquirir esta secuencia de sucesos?, ¿de qué otro modo podría este sistema estructurar las secuencias de acciones para que, sin transgredir las reglas fundacionales del grupo, las personas que lo componen puedan alcanzar un modo de ensamblaje mas cooperativo, mas recíproco?, etc. Estas y todas las demás preguntas que pudiéramos enunciar surgen no de otro lugar que de nuestra propia experiencia como participantes de ese contexto grupal a la vez que surgen de nuestro propio equipaje psicosocial, enraizado en nuestra historia, en la narrativa personal que constituye nuestro aprendizaje vital. No hay, por lo tanto, preguntas objetivas, no hay preguntas ingenuas. Entonces, debemos cuidarnos mucho de ejercer autoritariamente la función de preguntar y menos la de responder. Esto merece una reflexión aparte. Si nosotros, en nuestra tarea con el grupo, preguntamos desde una pretendida objetividad, desde un supuesto saber, pensaremos, nosotros y el grupo, que la nuestra es "LA" pregunta, y tal vez que la nuestra es "LA" respuesta, en cambio, si aceptamos nuestra subjetividad cognitiva, preguntaremos con la actitud de preguntar, también, si es esa la pregunta. Dejaremos abierta la posibilidad de que nuestra pregunta sea reformulada por el sistema en el proceso cooperativo que ayudamos a instalar. Una pregunta de estas características no es de la autoría de nadie en particular, es una pregunta que un sistema se hace a sí mismo, no en la búsqueda de un respuesta definida de antemano (como la de un profesor que toma un examen), sino como una interrogación que abre nuevos caminos posibles de construcción de significados, de diseño de nuevas prácticas sociales. En el proceso de deconstrucción-exploración de alternativas, el operador no buscará extrapolar su subjetividad, ni encapsularla, ni tampoco elaborarla en la búsqueda de una supuesta objetividad, por el contrario la utilizará explícitamente como una guía instrumental. Prestará cuidadosa atención a sus sentimientos, evocaciones, sensaciones y asociaciones y las transformará en acción comunicativa. Las pondrá al servicio del proceso social utilizándolas como substrato para la construcción de las preguntas, narraciones y acciones que aporte al grupo, manteniendo siempre la direccionalidad de su acción, de la que hablamos antes, y con la actitud de preguntar abriendo a nuevas preguntas, con la explícita intención de estar poniendo su subjetividad al servicio del proceso grupal, y no de estar prescribiendo o diagnosticando o señalando el camino correcto. Deberá estar siempre dispuesto a volver sobre sus pasos, a declarar que estaba equivocado, a reconocer sus confusiones, como así también a comunicar sus sentimientos y convicciones y ponerlas en juego en el proceso grupal. Este tipo de trabajo con sistemas sociales no implica que el operador deba renunciar a las tácticas, a las técnicas, ni al diseño de una estrategia (por otro lado todas las personas todo el tiempo están instrumentando estrategias personales a través de tácticas y técnicas aprendidas a lo largo de la vida). El operador psicosocial deberá diseñar una estrategia y deberá también estar entrenado en el despliegue de tácticas y técnicas, pero todo ello no debemos pensarlo como sugiere el uso militar de la metáfora, para "sorprender derrotar al enemigo", sino que ese armazón estratégico-táctico lo pondremos al servicio de la familia, como si fuéramos los directores técnicos de ese equipo que está en problemas y necesita cierto reordenamiento de su proceso vital actual para seguir adelante en el logro de sus objetivos. Somos un asesor o un director técnico al servicio del equipo que es el grupo, la familia o la comunidad, no somos un general que debe doblegar a un enemigo, ya sea que este se llame resistencia o patología o lo que sea, porque en ese caso, indefectiblemente, acabaremos luchando contra el sistema y no trabajando por y con el sistema. En las próximas líneas expondré algunas ideas que puedan servir para la sistematización de la tarea con grupos según las perspectivas propuestas. Juan Peralta